La ayahuasca sin DMT, preparada exclusivamente con la liana B. caapi, no es muy popular en las ceremonias organizadas para extranjeros. Sin embargo, los curanderos indígenas y la ciencia emergente nos cuentan una historia bien distinta.
Cuando se utiliza la palabra ayahuasca, generalmente se hace referencia a la conocida decocción de la liana Banisteriopsis caapi y el arbusto Psychotria viridis (que contiene DMT), pero en la Amazonia peruana el término «ayahuasca» también se utiliza comúnmente para referirse sólo a la liana. Una preparación diluida con este único ingrediente se utiliza habitualmente entre varios grupos indígenas de Perú, incluidos los awajún, donde se consume como rito de paso destinado a convertir a los niños en adultos.
Beber exclusivamente la liana de ayahuasca no es popular entre los turistas o viajeros que se embarcan hoy en día en la curación chamánica en la Amazonia. Es muy raro que un retiro de ayahuasca ofrezca ceremonias que sirvan sólo la liana hervida sin el alcaloide visionario DMT. Al mismo tiempo, el uso de la liana de la ayahuasca por sí sola ha sido mal descrito dentro de la comunidad científica. Algunos investigadores sugieren que la única o principal razón para hervir y consumir la liana de ayahuasca es inhibir una enzima intestinal y activar la «luz» visionaria de la DMT.
Aunque la DMT es ciertamente algo maravilloso, nos equivocamos al sugerir que la bebida ayahuasca es simplemente una forma líquida de este maravilloso alcaloide. Desafiando esta visión simplista de la ayahuasca, algunos etnofarmacólogos pioneros están reconsiderando el potencial de la liana de la ayahuasca en la medicina y la conciencia. Por ejemplo, Dennis Mckenna fue el primero en sugerir que las β-carbolinas, alcaloides contenidos en la B. caapi, son inhibidores de la monoaminoxidasa (MAO) que permiten que la DMT entre en la sangre. Ahora, sin embargo, también reconoce que las β-carbolinas tienen algunas propiedades muy interesantes por sí mismas, y su química y farmacología pueden ser una nueva frontera de investigación que atraerá más atención en el futuro.
Las culturas tradicionales de la selva amazónica prácticamente siempre han destacado el papel dominante o el espíritu de la liana en comparación con otros ingredientes de la mezcla de la ayahuasca, y confío que ahora estemos preparados para ir, al menos hasta cierto punto, más allá de los efectos especiales «hollywoodienses» de la DMT y recibir más lecciones sobre las propiedades medicinales de la planta maestra: la liana de la ayahuasca. Un reciente viaje al remoto pueblo de Santa María de Nieva, situado en el territorio de los awajún, me permitió aprender de los maestros indígenas sobre la importancia de beber B. caapi, incluso como herramienta para «buscar visiones» y para aprender sobre el futuro y la vocación de uno en la vida.
En Takiwasi, un centro para el tratamiento de la adicción a las drogas situado en la ciudad de Tarapoto, se administra una decocción hervida únicamente de B. caapi en las llamadas ceremonias de «purgahuasca». Las ceremonias son cada vez más frecuentes porque tanto los terapeutas como los pacientes consideran que la decocción es segura y eficaz con fines terapéuticos. Se considera que la combinación de los efectos catárticos y purgativos, el contexto ritual y las percepciones psicológicas provocadas por un estado de conciencia modificado tienen un alto potencial curativo.
Apuntes sobre la medicina tradicional awajún
Los awajún representan el segundo grupo étnico amazónico más grande del Perú después de los ashaninka y están asentados principalmente en el Estado de Amazonas, en la frontera con Ecuador. El hecho de estar situados en una zona tan remota del país y de difícil acceso ha permitido a los awajún limitar el contacto con la sociedad occidental y conservar así su lengua y sus tradiciones, incluido el uso de plantas psicoactivas como la liana de la ayahuasca, que ocupa un lugar destacado en su sistema médico.
En la cultura awajún, cuatro plantas psicotrópicas principales son muy veneradas por sus propiedades medicinales. Éstas son:
- El tabaco o tsaág (Nicotiana rustica), muy consumido en forma líquida.
- Ayahuasca o datem (Banisteriopsis caapi).
- Toé, también conocido como baikúa o tsúwak (Brugmansia suaveolens).
- Yaji (Diplopterys cabrerana), que es la mezcla más utilizada por los awajún en la preparación del brebaje de ayahuasca.
El iwishin (chamán) puede detectar la enfermedad ligada a su paciente y su causa, y es capaz de extraerla chupando con sus tséntsak o «dardos mágicos». Para ello, ingiere el brebaje de ayahuasca, elaborado con la combinación de datem y yaji, mientras su paciente permanece sobrio.
Banisteriopsis caapi: la vid de ayahuasca.
El tsuwájatin es otro tipo de médico tradicional que no toma el brebaje de ayahuasca, sino que administra al paciente la purgahuasca, la decocción no concentrada de la liana de ayahuasca sin mezcla. En este caso la ingesta tiene como objetivo principal que el paciente entre en contacto con el ser superior, llamado Ajútap.
De hecho, mediante el consumo de ayahuasca, tabaco y toé, los nativos pretenden obtener visiones que les aseguren una vida larga y próspera, así como la victoria sobre sus enemigos. Tradicionalmente, las plantas psicodélicas ayudaban a los hombres awajún a realizar su trabajo como cazadores y guerreros, y ayudaban a las mujeres awajún en la agricultura y en el cuidado de las plantas medicinales de sus jardines. La ingesta de estas plantas sagradas se realizaba generalmente en una casa ceremonial o cerca de una cascada, un lugar considerado sagrado en la cultura awajún. La mayoría de los hombres comenzaron a tomar tabaco, ayahuasca y toé en su infancia. En particular, la ayahuasca les ayudaba a ser más fuertes, sanos e inmunes a la fatiga.
Según la cosmovisión awajún, existen dos tipos de enfermedades que se conocen y distinguen por sus causas: las enfermedades de origen natural (játa), por ejemplo, que pueden ser causadas por un accidente o traumatismo, y las enfermedades de origen sobrenatural (jínamu), que se agrupan bajo el término genérico de «daño» y son causadas por la manipulación del mundo sobrenatural por parte de la brujería maligna. En la medicina tradicional awajún se conocen dos tipos de «brujos» (chamanes): los que causan enfermedades (wáwek o tunchi) y los que curan enfermedades (iwishin). Las plantas psicoactivas, como la liana de ayahuasca, desempeñan un papel importante en esta cosmovisión.
Beber Banisteriopsis caapi (la liana de la ayahuasca) como ritual de iniciación
Los ritos de iniciación son comunes entre las culturas indígenas, especialmente cuando se llega a la adolescencia. En el caso de la cultura awajún, pude observar que estos ritos suelen ser dirigidos por el padre o algún miembro de la familia, exigen una preparación tanto física como espiritual, y pueden durar desde una noche hasta varios días, al final de los cuales el joven es considerado adulto.
Entre los awajún, la liana de ayahuasca B. caapi preparada sola se consume en un ritual colectivo que tanto hombres como mujeres afrontan como parte de su iniciación a la vida adulta, a partir de los diez años. Durante el ritual, el chamán llama a los espíritus para que ayuden al adolescente a encontrar su visión y propósito en la vida. El contacto con el mundo de los espíritus a través de esta ceremonia pretende ser un medio para obtener respuestas relativas a la vida personal y comunitaria, mientras que la purificación consiguiente mediante la purga se considera altamente curativa, un rasgo compartido con otros pueblos indígenas de Sudamérica.
Todos los awajún que conocí durante este viaje de campo destacaron la importancia de este ritual para definir la vocación y la visión de la vida futura de los jóvenes. Uno de ellos incluso me dijo que en su pueblo se acostumbra a dar purgahuasca en dosis mínimas también a los bebés y niños, para que se acostumbren a esta medicina. La importancia de la toma de purgahuasca como un ritual que marca el paso de la infancia a la edad adulta también está atestiguada por varios casos de trastornos mentales de origen cultural experimentados por nativos que viven en las grandes ciudades y que parecen ser la consecuencia de la pérdida de contacto con sus raíces culturales, incluida la posibilidad de participar en los rituales de purgahuasca.
El potencial de los alcaloides de B. caapi en la terapia moderna
En el ámbito académico está abierto el debate sobre el desarrollo de nuevos fármacos a partir de los alcaloides β-carbolina, que también contiene la liana de la ayahuasca B. caapi. Aunque la explicación clásica sobre el papel de esta planta en el brebaje de la ayahuasca se ha vinculado a la actividad inhibidora de la monoaminoxidasa (MAO) (la actividad visionaria históricamente asociada al alcaloide DMT extraído de otras fuentes vegetales), el renovado interés sobre un papel más amplio y el potencial de las β-carbolinas en la investigación de la salud mental ha llevado a la publicación de numerosos trabajos.
Estos alcaloides ricos en la liana de la ayahuasca se consideran herramientas prometedoras para el tratamiento de los trastornos depresivos. Muestran propiedades sedantes, antidepresivas, ansiolíticas (contra la ansiedad), hipnóticas y anticonvulsivas, así como efectos beneficiosos contra enfermedades neurodegenerativas como el Parkinson y el Alzheimer. Esta reciente investigación científica indica cómo la liana de la ayahuasca es mucho más que una simple forma de introducir la visionaria DMT en el torrente sanguíneo y corrobora las numerosas perspectivas indígenas sobre la importancia médica de la propia liana.
Preparación de la ayahuasca sin DMT
La literatura científica y popular aún no tiene en cuenta la distinción de varias cepas de ayahuasca en función de los diferentes caracteres morfológicos de la planta, aunque este aspecto es relevante para muchas culturas tradicionales. En mi experiencia pude observar que el personal de Takiwasi encargado de la preparación de las plantas también considera la distinción de las cepas de ayahuasca según su color, y esto se tiene en cuenta para la preparación de las medicinas específicas, incluyendo los brebajes de ayahuasca o purgahuasca.
En general, la preparación de las hierbas medicinales tradicionales amazónicas sigue una serie de prácticas que suelen ser consideradas por los científicos como rituales, magia o creencias populares; entre ellas se encuentran el canto de ikaros (cantos curativos) y evitar los perfumes, el alcohol o las relaciones sexuales durante los días previos a la preparación de las hierbas. Todos estos procedimientos forman parte de los métodos de preparación, por lo tanto de las prácticas etnofarmacéuticas; tradicionalmente se consideran relevantes para obtener medicamentos de buena calidad que además sean seguros y eficaces, y se cumplen en Takiwasi y en muchos centros de retiro internacionales de la Amazonia.
Efectos de la ayahuasca sin DMT
Después de probar mi primera purgahuasca, que consistía en beber sólo el brebaje de ayahuasca hecho con B. caapi en grandes dosis, recuerdo que me dije que nunca había tenido un viaje tan fuerte con ningún otro tipo de droga psicoactiva. No era capaz de levantarme y caminar solo hasta el baño, por ejemplo, y esto nunca me había sucedido antes, aunque tenga un decente historial como «psiconauta» o explorador de sustancias psicoactivas. Mi alma también se conmovió y pude alcanzar estados profundos de mindfulness esa noche. La purgahuasca para mí es siempre una experiencia muy exigente, pero al mismo tiempo una de mis favoritas.
La purgahuasca puede dar visiones más sutiles, pero esto puede permitir adquirir una visión más profunda de uno mismo.
En Takiwasi, la ceremonia de la purgahuasca dura alrededor de tres horas, va acompañada de ikaros, el soplado de humo de tabaco, y otros procedimientos energéticos realizados por el curandero en el cuerpo de los pacientes, según sus necesidades y reacción a la medicina vegetal. La purgahuasca tiene un potente efecto emético, pero también induce visiones; esto último es interesante teniendo en cuenta que la purgahuasca es una bebida exclusivamente de la liana, preparada sin ningún aditivo de DMT. Provoca un estado de mareo, generalmente controlado y con conciencia, conocido como mareación, así como malestar físico, escalofríos, sudoración, sensación de calor, vómitos y, ocasionalmente, diarrea.
En el ámbito psicológico/emocional, es frecuente ver a los pacientes conectar con emociones de tristeza o pena y, por tanto, llanto. En otros casos, pueden expresar su ira, incluso físicamente, pero de forma controlada. En general, pueden aflorar sentimientos y emociones que el paciente ha ocultado o reprimido previamente. A continuación, pueden surgir experiencias espirituales, expresadas en sueños o percepciones cuando los pacientes están descansando, y que tienen que ver especialmente con una reconexión con la dimensión sagrada de la vida. En los días posteriores a la sesión, los pacientes se encuentran más lúcidos, tienen pensamientos e ideas más claras y están más motivados para completar su tratamiento.
Según el personal de Takiwasi, algunas personas que encuentran bloqueos en su proceso con las ceremonias clásicas de ayahuasca, y que no reciben demasiada información o conocimientos significativos de la misma, pueden experimentar efectos más fuertes con la ingesta de purgahuasca, a la que algunos de ellos se refieren como la mejor experiencia que han tenido a nivel de entendimientos e información recibida que resultan útiles para su sanación personal.
Aprender directamente de la comunidad awajún sobre la importancia de la liana sin ningún otro aditivo, y sobre sus usos en dosis muy bajas ya en la infancia, fue bastante sorprendente para mí. Especialmente esta última práctica horrorizaría a cualquier responsable de seguridad al estilo occidental; aunque la misma persona permitiría a su hijo jugar frente a una pantalla de videojuegos, ¡y realmente no sé qué es más tóxico! Al menos, la tradición awajún tiene un uso muy antiguo y esto debería ser suficiente para garantizar una mayor seguridad. Esta experiencia me mostró una vez más el enorme potencial de aprender de las culturas tradicionales.
Recientemente, he comenzado a cuestionar la relevancia real para un occidental típico de tomar DMT. Estamos abrumados por imágenes coloridas en nuestra vida diaria, y un montón de pantallas que vociferan anuncios alucinantes o promesas espectaculares. Lo que falta es la capacidad de sumergirse en el silencio de nuestra vida interior y descansar.
La purgahuasca es una experiencia profunda y a menudo dramática que puede ayudar a equilibrar la ligereza de los efectos caleidoscópicos inducidos por los psicodélicos clásicos y, con suerte, ayudarnos a avanzar hacia un equilibrio más duradero en nuestra mente. Esto no sólo podría reducir la necesidad constante de visiones, que es evidente en la mayoría de los turistas chamánicos, sino que también podría ayudarnos a sentarnos y escuchar una nueva lección proveniente de las tradiciones de sabiduría amazónicas.
Artículo original de Matteo Politi para Kahpi.net.
