El antropólogo Wade Davis comenzó su ponencia en la World Ayahuasca Conference señalando cómo la propia conferencia, una reunión de 1.400 personas en torno esta planta extraordinaria, constituye una metáfora del increíble resurgimiento de la investigación y la pasión en torno a las plantas sagradas que está teniendo lugar en todo el mundo.
Cuando se le pregunta si es optimista acerca del mundo, Davis siempre responde que el pesimismo es indulgencia, desesperación y un insulto a la imaginación.
Según Davis, hay un ingrediente que ha contribuido a la gran transformación que hemos presenciado durante la última generación y que constantemente desaparece de las narraciones oficiales: el hecho de que millones de personas en muchas naciones han estado tomando sustancias psicoactivas. Wade reconoce que comprende la maravilla de la cultura gracias a haber sido arrojado personalmente ante las puertas del asombro.
«Nuestros padres, en los años 60, siempre nos decían: «no tomes esas cosas, no volverás a ser igual«. “Pero no entendieron que ése era exactamente el objetivo», compartió.
Wade Davis tuvo la suerte de conocer al legendario explorador botánico Richard Evan Schultes. Cuando tenía 19 años, fue a la oficina de Schultes y le dijo que quería ir al Amazonas y recoger plantas. «Bueno, hijo, ¿cuándo quieres ir?», fue su respuesta. Dos semanas después, Davis estaba en la jungla. Schultes le dio tres consejos, el tercero de los cuales fue no regresar de Colombia sin haber probado el yagé.
Según Wade, la persona que primero recolectó un espécimen de Psychotria viridis fue William Burroughs, el famoso autor. Lo que Davis encuentra interesante es que cuando personas como Shultes, Borroughs y él mismo encontraron por primera vez la ayahuasca, intentaron a hacerse una idea de ella que compartieran muchos indígenas.
Las metáforas utilizadas por los indígenas, relata Davis, no son bromas: eran metáforas como «estás en el pecho de una mujer jaguar, amamantándote de su seno, cuando te saca de él y te arroja a un pozo de víboras».
Por lo tanto, la ayahuasca no es para los débiles de corazón.
Wade Davis y la ayahuasca
«Si me hubieras pedido en aquel entonces, en 1974, que nombrara al enteógeno sudamericano que habría atrapado el espíritu de la época 50 años después y que atraería a 1400 personas a una conferencia aquí en Girona, tengo que confesar que el yagé no habría encabezado la lista ”, dijo.
En el momento del contacto europeo, el Amazonas no era un bosque vacío sino una próspera civilización de unos diez millones de personas. La pregunta que ha atormentado a los eruditos y antropólogos ha sido si hay un lugar en todo el Amazonas donde aún se puedan escuchar los ecos de esas civilizaciones antiguas. Y la respuesta de Davis es sí: en los confines remotos del noroeste de la Amazonia colombiana, en la tierra natal de los Barasana, Macuna, Tanimuka y todos los pueblos de la Anaconda.
Cuando Wade Davis fue allí por primera vez en 1974, sintió que era un lugar donde había sucedido algo importante, pero hacía mucho tiempo. Era un lugar agotado por los misioneros, que había sufrido los impactos del comercio de caucho. Un lugar olvidado.
Entonces, relata Davis, sucedió algo extraordinario. En 1985, el presidente de Colombia le dijo a Martín von Hildebrand que «hiciera algo por los indios». En cinco años, aseguró la tenencia legal de un área de tierra del tamaño del Reino Unido para las 57 etnias de la Amazonia colombiana. Estas tierras fueron codificadas a perpetuidad en la constitución de 1991. En los siguientes años de conflicto en Colombia, un nuevo sueño de cultura nació en esta región protegida.
En esa región, casarse entre aquellos que hablaban tu propio idioma era cometer incesto. Esta creencia significaba que los patrones de estas sociedades facilitaban no el conflicto y la guerra, sino el comercio, el intercambio y la paz. Según Davis, estos patrones muestran la importancia de los rituales anuales que reúnen a personas de diferentes comunidades para conocerse y reunirse en los cultos.
Regreso a San Miguel
En 2006, Davis regresó a San Miguel, una comunidad que había visitado en los años 70 y en la que casi todo había cambiado: la reverencia había regresado y el lugar había encontrado su esencia. En este viaje, Davis se unió al antropólogo Steven Hugh-Jones, que había vivido durante los años 60 entre los Barasana. En los años 80 formó parte de una película donde predijo la desaparición definitiva de esta tribu. Cuando la visitó nuevamente con Wade, no podía creer lo que estaba viendo: lo único que había desaparecido eran los misioneros.
Hugh-Jones le explicó a Davis que no hay principio ni fin en el pensamiento de los Barasana, ni una progresión lineal del tiempo, el destino o el futuro. Cada objeto está sujeto a muchos niveles de intención y análisis: «un taburete no es un símbolo de una montaña, es la montaña sobre la que se sienta el chamán».
Estas ideas cosmológicas tienen consecuencias claras: por ejemplo, no se puede comer ningún alimento sin que haya pasado por las manos del chamán. Todo se basa en la reciprocidad. Todas estas ideas y restricciones, dijo Davis, no son más que un complejo plan de manejo de las tierras. Un plan que sirvió de fundamento para que más de diez millones de indígenas pudieran vivir en los bosques de las tierras altas de la Amazonia. Y donde todo esto se une es en el ritual.
«Los blancos ven con sus ojos, pero los Barasana ven con sus mentes», dijo. Entonces, preguntó Davis, ¿qué nos dice esto sobre esta cultura y su lugar en la historia? Nos enseña cómo las tradiciones basadas en el conocimiento adquirido a través del tiempo, el intenso estudio, la iniciación y el ritual pueden vivir en equilibrio dentro de la cuenca del Amazonas. Estas comunidades se hacen eco del antiguo pasado de las civilizaciones precolombinas y señalan el camino a seguir, constituyendo un modelo de cómo las comunidades humanas pueden vivir y prosperar.
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